В Индии во второй половине II тысячелетия до н. э. наряду с упадком древней цивилизации в долине Инда возникают и развиваются классовые общества в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада. Рассматриваемый период ознаменовался новыми крупнейшими достижениями в области производства и созданием величественных памятников духовной культуры.
Для изучения истории Северной Индии с середины II—до середины I тысячелетия до н. э. основным источником являются древнейшие памятники литературного творчества — «Веды» (ставшие позже священными книгами), составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемом в науке «ведийским санскритом», а также материалы эпических сказаний «Махабхараты» и «Рамаяны».
Веды
Слово веда значит «знание», в смысле «священное знание». К Ведам обычно относят ряд разнообразных литературных памятников религиозного содержания. Основными из них являются четыре сборника (самхиты): «Ригведа» —Веда гимнов, «Самаведа» — Веда напевов. «Яджур-веда» — Веда молитв и жертвенных формул, «Атхарваведа» — Веда заклинаний. Каждая из самхит имеет спои ртуальные комментарии — Брахманы, составленные много позже, когда религиозный культ значительно усложнился, а многие из текстов Вед стали уже непонятными. Одновременно комментарии эти имели целью приспособить Веды к меняющимся общественным отношениям. К ведической литературе относятся также и более поздние религиозно-философские комментарии — Араньяки и Упанишады.
Ригведа — древнейший и наиболее важный источник— в окончательном виде сложилась, как показывают встречающиеся в ней географические наименования, в Пенджабе и в верхней части долины Ганга. Самхита Ригведы в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась в конце II тысячелетия до н. э., но основная масса содержащихся в ней гимнов (всего более тысячи), вероятно, уже существовала в середине II тысячелетия до н. э., а некоторые из них, возможно, являются ещё более древними. Более поздняя ведическая литература свидетельствует, что ко времени составления Ригведы центр индийской культуры переместился из долины Инда несколько к юго-востоку — в район междуречья Ганга и Джамны.
Период жизни населения Индии, нашедший своё отражение в ведической литературе, охватывает много сотен лет, поэтому данные об экономике и общественной жизни, содержащиеся в Ригведе, в некоторых отношениях существенно отличаются от более поздних данных, содержащихся в Брахманах, которые, по всей вероятности, были составлены уже в первые века I тысячелетия дь н. э.
Картина общественной жизни Индии, которую рисуют нам Веды, значительно отличается от картины, которую дают археологические раскопки поселений культуры Хараппы III—II тысячелетий до н. э. Но при этом следует иметь в виду, что в одном случае мы располагаем только письменными источниками, в другом же только археологическими, поэтому в действительности различие между обеими культурами могло быть и не столь существенным. Кроме того, различия могут объясняться и тем обстоятельством, что культура Хараппы развивалась в долине Инда и в Западном Пенджабе, тогда как ведическая культура имела своим центром Восточный Пенджаб и в особенности верхнюю часть долины Ганга. Распространено мнение, что носителями ведической культуры являются племена ариев, говоривших на индоевропейских языках и разрушивших культуру Хараппы. Само по себе проникновение индоевропейских языков в Индию, видимо, действительно имело место, но пока невозможно утверждать с уверенностью, что оно было результатом единовременного и массового вторжения племён, говоривших на этих языках, и что оно произошло именно в середине II тысячелетия до н. э. Весь этот вопрос ещё требует тщательного изучения.
Хозяиственная жизнь
Нет сомнений в том, что индийцы в период составления Ригведы употребляли медные и бронзовые орудия. Относительно же применения в те времена железа существуют различные мнения. Но в Атхарваведе, которая сложилась в основном на рубеже II и I тысячелетий до н. э. (хотя некоторые из её стихов, вероятно, не уступают по древности ранним стихам Ригведы), железо наряду с другими металлами упоминается уже довольно часто. Овладение техникой добычи и обработки железа дало большие возможности для развития производительных сил.
Земледельческая техника, если судить по данным ведической литературы, отличалась от той, которую мы наблюдаем у жителей поселений культуры Хараппы; здесь, в холмистых районах предгорья Гималаев, не было естественно орошаемых долин с мягкими илистыми почвами, и обработка земли требовала гораздо большей затраты труда; возможности для того, чтобы земледелие и в этих областях стало основой хозяйственной жизни, появились только после того, как стали употребляться орудия труда, сделанные из железа. В отличие от лёгкого плуга, характерного для земледелия культуры Хараппы, здесь применялся более тяжёлый плуг, в который приходилось впрягать несколько пар быков.
С начала I тысячелетия до н. э. началось быстрое освоение долины Ганга. В условиях более совершенной техники земледелия уже могли быть использованы такие природные особенности долины, как большое количество атмосферных осадков и благоприятные возможности организации искусственного орошения.
Если в период составления Ригведы основной земледельческой культурой оставался ещё ячмень, то в более поздних ведических литературных памятниках мы встречаем данные о значительном разнообразии сельскохозяйственных культур. Происходит переход к возделыванию таких требующих искусственного орошения культур, как рис, сезам (кунжут), сахарный тростник; шире распространяется культура хлопка.
Крупную роль в хозяйстве играло скотоводство, которое по своему значению не уступало земледелию, а первоначально, возможно, даже преобладало. Ведущим в скотоводстве было разведение крупного рогатого скота. Одним из основных домашних животных была лошадь. Важное значение скотоводства в хозяйстве сказалось на характере поселений. У индийцев ведического периода мы не встречаем таких развитых и мощных городских центров, как в культуре Хараппы, и хотя пуры — «города» — упоминаются в ведической литературе неоднократно, центром экономической жизни и основным местом жительства населения была деревня. «Города» же, вероятнее всего, представляли собой только укреплённые пункты, куда во время нападений врагов укрывалось население, складывалось имущество и загонялся скот.
Упоминания ведической литературы о плотниках, ткачах, кузнецах, гончарах и других мастерах свидетельствуют об известной специализации ремесленного производства. Между различными племенами становится всё более частым обмен. Роль первых денег играли в древней Индии коровы, но, повидимому, наиболее обычной в этот период была меновая торговля.
О культуре индийцев ведического периода можно судить только на основании очень отрывочных данных. Они дают сведения о развитии в это время медицины, рассказывают о специалистах-врачевателях. Имеются данные о некоторых познаниях в области астрономии; известно, что индийцы в это время знали многие звёзды и умели определять их положение. Составление таких сборников, как Ригведа, свидетельствует о высоком уровне развития поэзии. Однако письменной литературы, видимо, не было, и неизвестно даже, знали ли индийцы в ведический период развитую письменность. Запись ведической литературы относится к гораздо более позднему периоду.
Возникновение рабовладельческих отношений
Развитие производительных сил неизбежно повлекло за собой коренные изменения в общественных отношениях. Они сказались в том, что пахотная земля начала переходить во владение отдельных семей, причём племенная верхушка захватывала большие и лучшие участки. Военнопленных уже не истребляли, а превращали в рабов. Даже в Ригведе упоминается иногда большое количество рабов. Всё более обогащавшаяся общинная верхушка стала закабалять и порабощать обедневших общинников. Дальнейшее развитие неравенства привело общество к расколу на антагонистические классы рабов и рабовладельцев. Владение рабами стало одним из важнейших показателей богатства и высокого положения в обществе.
Термином для обозначения раба стало слово даса, основное значение которого первоначально было «враг», «чужак». Происхождение этого термина, несомненно, указывает на то, что первыми рабами были военнопленные. Рабство постепенно распространялось всё шире, число рабов росло. Обращение военнопленных в рабство стало делом самым обычным. Существовало, повидимому, и долговое рабство, но оно было ещё очень редким явлением. Иногда обнищавшие свободные продавали в рабство своих детей или самих себя. Дети рабынь считались рабами; впрочем, если они были рождены от хозяина, то часто ничем не отличались по своему положению от других его детей.
Данные о применении труда рабов очень скудны. Чаще всего рабы упоминаются как домашние слуги, но это объясняется, видимо, характером источников (религиозная литература, эпос).
Рабы находились на положении, мало отличающемся от положения домашнего скота. Их продавали, дарили, передавали вместе с другим имуществом как приданое. Они передавались зависимыми царями в качестве дани. В источниках сохранились воспоминания о человеческих жертвоприношениях, причём в жертву приносились также рабы. Слова «раб», «сын рабыни» считались ругательствами. Рабы исполняли самые тяжёлые работы, подвергались избиениям, заковывались в цепи и т. п.
Судя по данным ведической литературы, в Северной Индии на рубеже I тысячелетия до н. э. существовало большое число племенных союзов, а также мелких примитивных государств. О частых войнах индийских племён свидетельствует ещё Ригведа. Все члены данного племени именовались в гимнах арья, что значит «благородный»; людей же враждебных племён, независимо от их этнической принадлежности, называли дасью или даса, что значило «враг». Основная масса рядовых общинников сражалась в пешем строю; племенная знать — на колесницах.
Образование государства
С усилением общественного неравенства военный вождь племени (раджа), который ранее выбирался собранием и мог быть смещён им, всё более возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенного управления, в то время как главы общин по своему значению в общественной жизни отходили на второй план, превращаясь в одно из низших звеньев аппарата управления в нарождающемся государстве. Опираясь на родо-племенную аристократию, раджа отныне имел возможность заставить племенное собрание провести угодное ему решение. В источниках имеются упоминания о кровавой борьбе за эту должность между представителями знатных и могущественных родов в племени. Со временем должность раджи становится наследственной. Одновременно росла роль брахманов, ранее бывших в общине простыми исполнителями религиозного ритуала и магических обрядов, а теперь постепенно превращавшихся в профессиональных жрецов.
Вместе с тем органы племенной администрации постепенно превращаются в органы классового господства и угнетения. Возникает государство с его аппаратом управления и принуждения — с правительством, классовым судом, армией. Позже искусство государственного управления стало называться данданити. — «наука о наказании». Занятие высших должностей в государственной администрации — царского жреца, сборщика налогов в дани, казначея, астролога, а также командных постов в войске и т. д.— было привилегией рабовладельческой знати.
Можно высказать предположение, что ранние государства в долине Ганга возникают во второй половине 11 тысячелетия до н. э. Более точная датировка при настоящем уровне изучения древней истории Индии невозможна.
Оформление сословного строя. Варны
Постепенно стало определяться деление всех прежде равноправных свободных на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. «Эти общественные группы назывались варнами (Древнеиндийские варны в современной науке часто называют не очень определённым термином каста Хотя варны в уже сложившемся классовом обществе были замкнутыми общественными группами, термин каста нами здесь не применяется, чтобы не смешивать варны со сложившимися позднее джати, также отличавшимися общественной замкнутостью, но иными по своему происхождению и сущности. Именно джати были названы португальцами в XVI в. кастами -- сливом, вошедшим затем во все европейские языки.). Родо-племенная аристократия, захватившая монополию на прежде выборные общественные должности, составила две привилегированные варны — брахманов, в которую вошли знатные жреческие роды, и кшатриев, в которую вошла военная знать. Этим двум варнам противостояла основная масса свободных общинников, составлявшая третью варну— вайшьев. В источниках сохранились упоминания о борьбе между брахманами а кшатриями за политическое преобладание, также как в о сопротивлении, которое вайшьи оказывали брахманам и кшатриям, пытавшимся поставить племенное управление на службу интересам богатого меньшинства.
Всё более частые войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Это были отбившиеся от своего племени люди, потомки побеждённых в обычных в этот период межплеменных войнах, вытесненных с мест, где они ранее жили, и лишённых, таким образом, основного средства производства— земли, и т. д. В период расцвета первобытно-общинного строя подобные «чужаки» или просто не принимались в общину и этим обрекались на гибель, или принимались и становились равноправными общинниками. Когда появилось общественное неравенство, чужаки если и принимались в общину, то равных со свободными общинниками прав не получали. Они не допускались к решению общественных дел и не участвовали в племенном собрании, так же как и в племенном культе: они не проходили обряда посвящения — «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рождёнными» в отличие от «единожды рождённых» шудр. Шудры составляли четвёртую, низшую варну.
Процесс образования варн был длительным. Ещё в период Ригведы варн не было упоминание об их происхождении находится только в одном из гимнов её позднейшей (X) книги. Когда окончательно сложилось рабовладельческое государство, деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком, результатом божественного промысла и, таким образом, было освящено религией. По наиболее распространённой богословской версии, бог-творец всего существующего — Брахма сотворил брахманов из своих уст, кшатриев — из рук, вайшьев — из бёдер и шудр — из ступней.
Границы между варнами, особенно между первыми тремя, резко обозначились только с течением времени. Это выразилось в ограничении возможности смешанных браков даже между «дважды рождёнными» различных варн, тогда как первоначально вступать в брак между собой запрещалось, повидимому, только шудрам и «дважды рождённым». Основой системы варн являлось закрепление уже сложившегося общественного неравенства и установление порядка привилегированности, согласно которому высшей считалась варна брахманов, за ней шла варна кшатриев, затем — вайшьев и, наконец, — шудр. Так, если за убийство брахмана полагалось определённое материальное возмещение, как искупление греха, то за убийство кшатрия полагалась одна четвёртая его часть, за убийство вайшьи — одна восьмая, а за убийство шудры — одна шестнадцатая. За проступки члена высшей варны по отношению к члену низшей полагалось наказание несравненно более мягкое, чем в обратном случае. Переход из одной варны в другую запрещался, так как принадлежность к варне определялась рождением. Впрочем, фактический переход из варны в варну всё же имел место.
Для каждой варны идеологами господствующего класса была сформулирована своя дхарма, т. е. закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух высших варн, причём исполнение жреческих обязанностей было привилегией брахманов, военное дело— кшатриев. Вайшьям было предписано заниматься земледелием, скотоводством, ремёслами и торговлей. Шудрам предписывалось находиться в услужении у трёх высших варн. Позднее вайшьи стали мало отличаться от шудр вследствие дальнейшего падения роли свободных общинников в общественной жизни. Линия раздела стала тогда проходить уже между знатью — брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем — вайшьями и шудрами—с другой.
Значительные изменения произошли и в семейных отношениях. Пережитки материнского рода сохраняются у некоторых народов Индии до сих пор, но в долине Ганга уже в ведический период существовала патриархальная семья. Слово пати («муж») имело значение — господин, владыка. В царских семьях обычным явлением было многоженство. Если в первобытной общине женщина, и в частности мать, занимала видное положение, то с течением времени она потеряла право участвовать в племенном собрании, так же как и право наследования имущества. Положение даже жены и матери хозяина дома стало мало чем отличаться от положения рабыни. Столь же бесправными перед лицом деспотической власти мужчины — главы семьи— стали и дети, которых отец мог как угодно наказать, продать, прогнать из семьи и т. д.
Древнеиндийскии эпос. Махабхарата и Рамаяна
Древнеиндийская эпическая литература является ценнейшим источником для изучения общественных и экономических отношении, а также культуры Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Основными памятниками эпоса древней Индии являются Махабхарата и Рамаяна, записанные в первых веках нашей эры, но в своей основе уже существовавшие к V в. до н. э.
Сюжетной основой Махабхараты («Великой войны потомков Бхараты») является борьба за власть внутри одного из самых могущественных царских родов Северной Индии.
Был в городе Хастинапуре, рассказывает Махабхарата, царский род Куру, происходивший от легендарного Бхараты, царя из Лунной династии. И было в этом роде два брата — старший Дхритараштра и младший Панду. Царём был Панду, так как Дхритараштра был слеп и вследствие этого физического недостатка не мог занимать престол. У Дхритараштры было сто сыновей, которые, как старшие в роде, обычно называются Кауравами (потомками Куру); у Панду было пять сыновей, которые называются обычно Пандавами (потомками Панду).
Панду умер ещё тогда, когда его сыновья были малолетними. Кауравы пытались при помощи различных ухищрений погубить Пандавов, но все их усилия оказались тщетными, и им пришлось уступить часть царства своим двоюродным братьям. Пандавы основали новый город Индрапрастху (развалины этого города находятся в окрестностях нынешней столицы Индийской республики Дели), который стал их столицей. Царём стал старший из Пандавов.
Но завистливые Кауравы придумали новый способ лишить Пандавов их доли в родовой собственности. Они вызвали Пандавов на игру в кости. По понятиям того времени, это было равноценно вызову на поединок, и кшатрий не мог от него уклониться. В состоявшемся состязании старший из Пандавов проиграл Кауравам все свои богатства, само царство, братьев, себя и общую жену пяти Пандавов. Дхритараштра, увидевший как далеко зашло дело, объявил результаты игры недействительными, но во вновь состоявшейся игре представитель Пандавов опять проиграл. По условиям этой новой игры, Пандавы вынуждены были на 13 лет уйти в изгнание, а их царство переходило к Кауравам.
По истечении срока изгнания Пандавы потребовали возвращения им их доли царства, но получили отказ. Это привело к войне, в которой приняли участие в качестве союзников той или другой из враждующих сторон, как это утверждается в эпосе, все народы мира. Судьба войны была решена битвой на поле Курукшетры (примерно в 100 км к северу от Индрапрастхи). Битва отличалась исключительным упорством. День за днём цвет воинства Индии сражался с нарастающим ожесточением; один за другим гибли самые прославленные и могучие воины. Только на восемнадцатый день битвы Пандавы победили. Из огромной массы воинов уцелело только шесть человек на стороне Пандавов, в том числе все пятеро сыновей Панду, и три человека на стороне Кауравов, но все сто сыновей Дхритараштры погибли.
Дорогой ценой досталась Пандавам победа. Вся Индия была потрясена таким ещё неслыханным кровопролитием. Да и сами Пандавы так и не смогли избавиться от угрызений совести: сознание того, что их суетное тщеславие имело своим результатом столь ужасные последствия для их рода и для всей страны, отравило им радость одержанной победы.
Истребительная война между родственниками, пренебрегшими из честолюбивых побуждений тем, что было для простого народа по традиции самым важным — родовой солидарностью, масштабы битвы (в Махабхарате, впрочем, чрезвычайно преувеличенные), а также то обстоятельство, что царская власть оказалась достаточно сильной, чтобы для решения династических споров послать на смерть большое количество людей, — всё это оставило неизгладимый след в народной памяти.
Древнее сказание о войне между Пандавами и Кауравами с течением времени обросло множеством дополнительных эпизодов, содержащих различные сказания и легенды (например, миф о потопе), рассуждения на религиозно-философские и многие другие темы, не имеющие в своём большинстве никакого отношения к основному сюжету. Вследствие этого Махабхарата, превышающая в 8—10 раз объём данного тома «Всемирной истории», является по существу не поэмой, а огромным литературным сборником древнеиндийского эпоса.
К древнеиндийскому эпосу относится также поэма Рамаяна («Сказание о Раме»), приписываемая мудрецу Вальмики. Рамаяна отличается гораздо большей стройностью композиции и тщательней обработана, чем Махабхарата. Содержание Рамаяны таково: Был в Айодхье (современный Ауд, в штате Уттар-Прадеш) царь из Солнечной династии — Дашаратха, и было у него от различных жён четыре сына. Старший из них — Рама решительно превосходил своих братьев умом, силой, храбростью и благонравием. Именно его и назначил Дашаратха своим преемником. Но вследствие интриги матери другого царевича, Бхараты, Рама вынужден был уйти в изгнание на 14 лет.
Когда Рама проживал в лесу вместе с женой Ситой и братом Лакшманой, добровольно последовавшим за Рамой, царь ракшасов (демонов) — владыка острова Ланка (Цейлон) Равана похитил Ситу и увлёк её в свою столицу. Рама, опираясь на помощь царя обезьян Сугривы, которому он помог вернуть отторгнутый у того престол, собрал огромное войско, состоявшее из обезьян и медведей.
По повелению Рамы был построен мост, соединивший материк с Ланкой. (Цепочка островов между Индией и Цейлоном, по легенде, существующей у местных жителей, является остатком моста, построенного в древности Рамой.) По этому мосту войско обезьян и медведей во главе с Рамой переправилось на остров. Здесь произошла кровопролитная битва с ракшасами — жителями острова. Решающим эпизодом этой битвы был поединок Рамы с Раваной. Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого к этому времени истёк, вернулся обратно в Айодхью, где и воцарился на престоле своих предков.
Обе поэмы чрезвычайно популярны в Индии и в настоящее время. Вот уже более чем две тысячи лет Махабхарата и Рамаяна вдохновляют поэтов, художников, ваятелей и т. д., черпающих сюжеты для своих произведений из этих древних памятников поэтического творчества и народной мудрости. Рама и один из главных героев Махабхараты — Кришна даже обожествлены и считаются воплощениями (аватарами) Вишну — одного из важнейших божеств современного индуизма.
По взглядам древних индийцев, битва на Курукшетре открыла новый период в истории человечества—калиюгу,—который, как это можно определить на основании древнейших преданий, считался периодом резкого усиления общественного неравенства и возникновения сильной государственной власти. Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что этот новый, классовый период истории наступил ещё только в относительно небольшой части Индии — на территории долины Ганга, по его верхнему и среднему течению, и в прилегающих непосредственно к ней областях. На остальной же, большей части Индии преобладали первобытно-общинные отношения, находившиеся на различных ступенях разложения.
Индия в первой половине I тысячелетия до н. э.
В первые века I тысячелетия до н. э. рабовладельческие отношения распространяются во всё новых областях страны.
В религиозной послеведической литературе, а также в сборниках древнейших мифов и исторических преданий — Пуранах — встречаются многочисленные упоминания о племенах, народностях, династиях и событиях политической истории, однако вследствие неопределённости и запутанности хронологии конкретные данные о том, как происходил процесс распространения рабовладельческих отношений, нам почти неизвестны. Повидимому, у ряда племён рабовладельческие отношения складывались в силу внутреннего процесса общественного развития независимо от внешнего влияния; в других случаях возникновение классового общества происходило также и под воздействием уже сложившихся рабовладельческих государств.
Исторические предания относят важнейшие царские роды долины Ганга к двум главным династиям — Лунной и Солнечной. К Лунной династии относились цари, утвердившиеся в верхней части долины Ганга. К их предкам причислялся легендарный царь Бхарата и его потомки, в том числе герои Махабхараты—Пандавы и Кауравы. Этот царский род, видимо, действительно распространил свою власть на значительную часть Северной Индии (предание утверждает, что на всю Индию), поэтому в Пуранах Индия называется также «Бхаратаварша» (т. е. страной Бхараты, или страной потомков Бхараты). Эти древние предания нашли своё отражение в современном официальном наименовании Индийской республики — Бхарат. К Солнечной династии относились царские роды средней части долины Ганга; к древним царям этой династии причислялся, в частности, Рама.
Центр политической жизни в послеведическое время переместился в среднюю часть долины Ганга, которую древние индийцы называли «Мадхьядеша»—«Срединная страна». Здесь постепенно складываются рабовладельческие государства, приближающиеся по типу к восточной деспотии. К началу VI в. до н. э. в долине Ганга и к югу от неё, по преданию, существовало 16 крупных государств. В результате ожесточённых войн между ними возвышается одно из этих государств — Магадха, дари которой из династии Маурьев в IV в. до н. э. стали во главе первой в истории Индии рабовладельческой державы общеиндийского масштаба.
С середины I тысячелетия до н. э. Индия начинает всё теснее соприкасаться со странами Передней Азии. В конце VI в. до н. э. часть Северо-Западной Индии вошла в состав Персидской державы Ахеменидов; однако власть персидских царей была здесь непрочной и недолговременной.
Религия древнеишей Индии.
О религиозных верованиях периода разложения первобытнообщинного строя и складывания государства в Индии дают представление Веды. Беспомощность человека в борьбе с могучими силами природы вела к обожествлению её сил и явлений. Богами неба считались Дьяус или Варуна; богом огня—Агни; богами солнца—Сурья, Савитар. Пушан, Митра, Вишну; богами грозы—Индра или Рудра; богом дождя— Парджанья; богом ветра—Вайю и т. д. Женские божества (богиня Адити — мать богов, Притхиви— Земля, Ушас — заря, Сарасвати — богиня мудрости и одновременно священная река того же наименования в Восточном Пенджабе и т. д.) играли в ведической религии второстепенную роль. Помимо богов — подателей благ, были боги, приносящие людям вред, например Шушна и Вритра, олицетворявшие засуху.
Значение того или иного божества и его культа в процессе исторического развития заметно менялось. Так, Рудра, считавшийся покровителем охотников, превратился в покровителя скотоводства; одно из солнечных божеств — Путан — стало покровителем пастухов и земледельцев.
Культ состоял из жертвоприношений богам (в древнейший период иногда и человеческих) и магических действий. По мере складывания патриархальной семьи возникал культ предков («отцов»). Сначала культовые действия отличались простотой; не было ни специальных помещений, ни профессионального жречества, как впоследствии. Культовыми действиями руководил вождь племени или глава общины, а в патриархальной семье — её глава. Участниками культовых действий были все члены племени, общины, семьи. Праздники приурочивались к началу периода дождей, окончанию сбора урожая, к окончанию успешного военного похода и т. д. На этих праздниках произносились гимны в честь богов; гимны эти сочинялись племенными поэтами — риши. Из сохранившихся от этого периода гимнов и состоит Ригведа. При жертвоприношениях происходило возлияние сомы — пьянящего напитка, который также был объектом поклонения как бог Сома, одновременно бывший и богом Луны. Никакой иерархии богов в тот период ещё не существовало.
В период складывания классового общества происходило изменение прежних верований первобытной общины. В этот период религия начинает использоваться для оправдания общественного неравенства. Складывающиеся на земле новые общественные порядки получают своё отражение в религии; так, бог Варуна становится верховным божественным судьёй, бог Индра — вождём и раджей богов и т. д. Возникло учение о «потустороннем мире», согласно которому люди добродетельные (с точки зрения господствующей классовой морали) попадают в царство богов, где будут вкушать жертвы, приносимые людьми, а люди грешные будут низвергнуты в царство вечной тьмы.
Многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века I тысячелетия до н. э. имеют много общего и обычно объединяются под общим названием брахманизм. Сущность брахманизма как религии, освящающей общественное неравенство, видна из основ его вероучения, сложившегося в окончательном виде уже в середине I тысячелетия до н. э. Страдания, бедствия людей объявляются в брахманизме несущественными, поскольку весь мир явлений — это только иллюзия — майя. Единственно реальным является существование брахмы — мирового духа, безличной и бескачественной божественной силы.
Примитивное анимистическое представление об одушевлённости окружающей человека природы и о возможности переселения души после смерти человека из одной телесной оболочки в другую было использовано жрецами-брахманами для создания учения о карме, т. е. о возмездии. Согласно этому учению, душа каждого человека после его смерти возрождается в телесной оболочке другого человека, занимающего либо более высокое, либо более низкое общественное положение. По верованиям брахманизма, это происходило в зависимости оттого, насколько точно человек в своём поведении следовал дхарме — закону образа жизни, якобы предписанному свыше для людей каждой общественной категории. В случае отхода от дхармы душа человека может возродиться в теле животного, даже самого нечистого и презренного, учили жрецы. Таким образом, учением о карме ответственность за страдания и бедствия трудящихся в классовом обществе перекладывалась на них самих, так как их настоящее угнетённое положение объявлялось воздаянием за греховное поведение в предшествующем жизненном состоянии. Самое большее, на что угнетённый мог рассчитывать, это на посмертное возрождение его души в телесной оболочке человека более высокого общественного положения в случае неуклонного исполнения дхармы, предписанной ему господствующей идеологией. Основным в дхарме для трудящегося и порабощённого были безропотный труд, безусловная покорность, уменье довольствоваться своим общественным и материальным положением, отсутствие «зависти» к знатным и богатым.
Брахманизм освящал рабовладельческое государство, как установленный богами институт, освящал носителей государственной власти, сословное деление общества (систему варн) и т. д. Постепенно выработался сложный религиозный ритуал, знания которого можно было достичь только многими годами ученичества; исполнение обязанностей жреца к тому времени стало профессией. Жрецы-брахманы, как хранители священного знания, при помощи которого, как они утверждали, они могут заставить даже богов действовать в угодном им духе, претендовали на особую привилегированность своей варны. Веды остаются священными книгами также и в брахманизме; они канонизируются. Язык, на котором были составлены Веды (ведийский санскрит), бывший в период второй половины II тысячелетия до н. э. одним из диалектов племён Пенджаба, оказался, таким образом, законсервированным, тогда как разговорный язык продолжал развиваться.
Вместе с тем брахманизм отражал примитивный характер существовавших в первые века I тысячелетия до н. э. рабовладельческих отношений. В брахманизме ещё не сложилось единой иерархии богов, высшее божество так и не определилось, и в различных частях Индии высшими божествами считались различные боги. Такая роль приписывалась, например, богу Шиве. В его культе, повидимому, слились различные по своему характеру религиозные верования. Он считался воплощением разрушительных сил природы и вместе с тем был связано древнейшими в Индии племенными культами плодородия. Другим высшим божеством считался Вишну — бог-хранитель всего существующего, который в ведическом пантеоне был второстепенным солнечным божеством. В брахманском богословии были попытки поставить .во главе богов Праджапати (позднее чаще называвшегося Брахмой) как бога-творца всего существующего. Но культ Брахмы, чуждый народным верованиям, так и не приобрёл широкого распространения.
По мере того, как рабовладельческие отношения распространялись на всё большую территорию, на которой общественное устройство приобретало форму деления на четыре варны, там распространялся брахманизм, воспринимались сложившиеся в верхней части долины Ганга формы религиозного культа, признавалась святость Вед; получал распространение, как язык жречества, ведийский санскрит, в несколько изменённом виде становившийся одновременно общим литературным языком разноплемённой Индии.
